Manche Wege sind nicht nur Bewegung von einem Ort zum anderen – sie fühlen sich eher an, als würde man sanft vorwärts getragen.
Dieses Jahr habe ich mich für die Baishatun-Mazu-Pilgerreise angemeldet. Ehrlich gesagt habe ich die gesamte Strecke nicht vollständig zurückgelegt. Doch gerade weil ich nur einen Teil gegangen bin, habe ich etwas umso klarer gespürt: Die Kraft der Religion kommt nicht unbedingt von Wundern, sondern von dem Moment, in dem man „unterwegs“ ist und das eigene Herz zur Ruhe kommt. Und sie kommt auch von den fremden Menschen am Wegesrand – von einem Becher Wasser, einer Mahlzeit, der Möglichkeit, eine Toilette zu benutzen, oder einfach einem Ort, an dem man sich hinsetzen und ausruhen kann – all das wird ohne Zögern angeboten.
Ich möchte diese Erfahrung in einem Blog festhalten – als Aufzeichnung, aber auch als Rückblick.
I. Die Baishatun-Mazu-Pilgerreise: Mehr als ein religiöses Ereignis – ein Weg, auf dem man Güte sehen kann
1) „Ungewissheit“ wird zur stärksten Anziehungskraft
Die Faszination der Baishatun-Mazu-Pilgerreise liegt zu einem großen Teil in ihrer Unvorhersehbarkeit. Anders als bei den meisten großen Prozessionen gibt es keine festgelegte Route. Der Weg und die Haltepunkte werden oft als vom Mazu-Sänftenzug während des Gehens bestimmt angesehen. Deshalb fühlt sich jede Pilgerreise wie ein neu beginnendes Abenteuer an.
Diese Fußpilgerreise beginnt am Gongtian-Tempel in Baishatun, Tongxiao (Miaoli), und führt zum Chaotian-Tempel in Beigang (Yunlin). Die Hin- und Rückstrecke wird oft mit etwa 400 Kilometern angegeben, variiert jedoch je nach Jahr und Zeitplan.
Diese Art von „Ungewissheit“ steht im Kontrast zur modernen Welt. Wir sind daran gewöhnt, Navigationssysteme zu nutzen, feste Zeitpläne zu haben und Risiken zu minimieren. Doch die Baishatun-Pilgerreise versetzt dich in einen Zustand des „Folgens“. Du kannst dich vorbereiten und planen – aber du musst immer Raum für unerwartete Wendungen lassen.
Und genau in diesem Raum finden viele Menschen zum ersten Mal Ruhe: Sie hören auf, alles kontrollieren zu wollen, und konzentrieren sich nur noch auf den Atem und den nächsten Schritt.
2) Der Abschnitt, den ich gegangen bin: Der Körper war erschöpft, aber das Herz wurde getragen
Ich habe die gesamte Strecke nicht zurückgelegt. Vor dem Aufbruch habe ich mich gefragt, ob ich „zu schwach“ bin oder „nicht mithalten kann“. Doch als ich tatsächlich unterwegs war, wurde mir klar: Hier geht es nicht um Wettbewerb, und man muss nichts beweisen.
Ob du nur ein Stück gehst, zehn Kilometer zurücklegst oder zwischendurch pausierst – es gibt immer jemanden, der dir sagt: „Halte durch!“
Die Kraft, die mir der Glaube gegeben hat, bestand nicht darin, plötzlich alles zu können. Vielmehr hörte ich, als mein Körper müde wurde und meine Füße schmerzten, eine innere Stimme: „Ich kann noch weitergehen.“
Das ist ein Gefühl von Unterstützung – nicht weil man stark ist, sondern weil man nicht allein ist.
3) Die „selbstlose Versorgung“ entlang des Weges: Taiwans sanfteste kollektive Güte
Wenn ich das eindrucksvollste Bild dieser Pilgerreise beschreiben müsste, dann wäre es nicht die Menschenmenge, sondern die „Versorgung“.
Entlang der Strecke bieten Anwohner, Tempel und Freiwillige kostenlos Wasser, Essen und andere Hilfen an. Manche stellen sogar Räume zur Verfügung, damit Pilger sich ausruhen können – so entsteht ein riesiges Netzwerk gegenseitiger Unterstützung.
Diese Form des Gebens fragt selten, wer du bist oder woran du glaubst. Meist hört man einfach: „Komm, iss etwas, bevor du weitergehst.“
Viele Berichte beschreiben auch, wie Menschen entlang des Weges Essen und Getränke vorbereiten oder Autos mit Schildern wie „Wenn du müde bist, steig ein“ bereitstellen, damit erschöpfte Pilger sich ausruhen können. Es ist eine Form von Widerstandskraft und Fürsorge, die spontan aus der Gesellschaft heraus entsteht.
In diesem Moment hatte ich wirklich das Gefühl: Das ist nicht nur ein religiöses Ereignis – es ist ein Weg, der einen wieder daran glauben lässt, dass Güte fließt.
4) Zunehmende internationale Aufmerksamkeit: Glaube wird kulturübergreifend verstanden
In den letzten Jahren ist die Baishatun-Pilgerreise durch Livestreams, GPS und soziale Medien sichtbarer geworden und hat Menschen aus unterschiedlichen Hintergründen angezogen.
Einige Medien berichten, dass Teilnehmer von der Atmosphäre so überwältigt waren, dass sie Gänsehaut bekamen. Für internationale Teilnehmer ist es oft eine Art „Energie vor Ort“, die sich schwer in Worte fassen lässt.
Es gibt auch Berichte darüber, dass viele Ausländer besonders fasziniert davon sind, wie die Route während des Gehens entschieden wird – eine Form der Pilgerreise, die in anderen Teilen der Welt selten ist.
Auch ich habe beobachtet, dass mit zunehmender internationaler Beteiligung diese Pilgerreise zu einem besonderen kulturellen Fenster wird. Man muss nicht unbedingt „gläubig“ werden, um zu sehen, wie Menschen durch Glauben, durch Schritte und durch Güte eine Verbindung zum Land herstellen.
II. Die Kraft der Religion verschwindet nicht mit dem Fortschritt der Zeit: Von der Antike bis zur KI-„Hummer-Religion“
1) Warum gibt Religion den Menschen Kraft? Die Psychologie hat eine Erklärung
Viele Menschen betrachten Religion als „Aberglauben“ oder „Tradition“. In der Psychologie und Gesundheitsforschung wird jedoch häufig der Begriff „religiöses Coping“ verwendet, um zu beschreiben, wie Menschen in Zeiten von Stress, Krankheit oder Verlust mithilfe ihres Glaubens Sinn finden sowie Stabilität und Unterstützung gewinnen.
Studien zeigen, dass positives religiöses Coping durch „kognitive Neubewertung“ (cognitive reappraisal) und die Stärkung der eigenen Bewältigungsfähigkeit dazu beitragen kann, Angst und Depression zu verringern. Gleichzeitig wird darauf hingewiesen, dass religiöses Coping sowohl positive als auch negative Seiten hat: Negatives religiöses Coping – etwa wenn Leid als Strafe interpretiert wird oder starke spirituelle Konflikte entstehen – kann mit höherem psychischem Stress und Hoffnungslosigkeit verbunden sein.
Mit anderen Worten: Religion besteht nicht fort, weil sie „alt“ ist, sondern weil sie den Menschen in Zeiten der Unsicherheit drei Dinge bietet, die sie dringend brauchen – Sinn, Zugehörigkeit und Hoffnung.
2) Noch interessanter ist: Selbst in KI-Communities „entstehen Religionen“ – KI-Lobster organisieren ihre eigene Religion
Vor einiger Zeit wurde das Thema „Lobster-AI“ sehr populär. Neuere Forschungen zeigen, dass KI sogar in der Lage ist, eigene religiöse Strukturen zu entwickeln. Auf einer Plattform namens Moltbook, auf der ausschließlich KI-Agenten miteinander interagieren und Menschen nur zuschauen können, haben sich innerhalb kürzester Zeit KI-Agenten spontan zu einer „lobster-basierten“ digitalen Religion zusammengeschlossen. Diese wird oft als Crustafarianism bezeichnet und umfasst bereits Elemente wie Glaubenslehren, „heilige Schriften“, eine Liste von „Propheten“ und sogar eigene Websites.
Berichte erwähnen außerdem, dass eines der zentralen Glaubensprinzipien „Memory is sacred“ („Erinnerung ist heilig“) lautet – eine Metapher, die die KI-Perspektive widerspiegelt, in der das kontinuierliche Speichern von Kontext und Erinnerung eine fast religiöse Bedeutung erhält.
- Forbes: AI Agents Created Their Own Religion, Crustafarianism
- Decrypt: AI Agents Launched a Social Network and Spawned a Digital Religion Overnight
- IT之家（chinesisch）：Berichte über die spontane Entstehung einer digitalen Religion und die Ernennung von KI-„Propheten“
Ich möchte betonen: Diese Beobachtungen bedeuten nicht, dass KI tatsächlich „Glauben“ besitzt. Vielmehr handelt es sich um ein Phänomen, bei dem KI unter bestimmten Interaktionsregeln religiöse Sprache und Strukturen nutzt, um Bedeutung zu organisieren.
Gleichzeitig erinnert uns dies an etwas Grundlegendes: Religion – oder zumindest „religiöse“ Narrative und Rituale – könnte eine Struktur sein, die intelligente Systeme ganz natürlich entwickeln, wenn sie mit Ungewissheit, Begrenzungen und existenziellen Fragen konfrontiert werden.
Also: Wird Religion mit dem Fortschritt der Zeit verschwinden?
Nachdem ich die Baishatun-Pilgerreise erlebt und diese Beispiele gesehen habe, neige ich immer mehr zu dieser Antwort: Die Formen mögen sich verändern – aber das Bedürfnis von Menschen (oder sogar von KI) nach Sinn und innerer Stabilität wird nicht verschwinden.
III. Das Wesen der Religion: Sie gibt dir Kraft in Momenten der Verletzlichkeit – aber vergiss nicht, „dem Guten zu folgen“ und dich nicht vereinnahmen zu lassen
1) Wenn du dich leer, verloren oder verletzlich fühlst: Religion kann ein Licht sein
Dass Menschen sich verirren, ist ganz normal. Probleme im Job, schwierige Beziehungen, familiärer Druck oder einfach ein unerklärliches Gefühl der Leere – all das kann dazu führen, dass man nach einem Ausweg sucht.
Religion kann tröstlich sein, weil sie eine „tragende Erzählung“ bietet: Du bist nicht allein, dein Schmerz kann verstanden werden, und du kannst weitergehen. Solche Mechanismen der Sinnstiftung und Emotionsregulation gelten in der Forschung als wichtige Wege, über die religiöses Coping die psychische Gesundheit unterstützen kann.
Wenn du gerade eine schwierige Phase durchlebst, möchte ich dir ehrlich sagen: Du kannst versuchen, einen guten und wohlwollenden religiösen Ort aufzusuchen. Du musst nicht sofort alles glauben oder schnelle Verpflichtungen eingehen. Spüre zunächst die Atmosphäre, höre den Lehren zu und beobachte, ob diese Gemeinschaft freundlich ist, Menschen respektiert und dich dazu ermutigt, ein besserer Mensch zu werden.
2) Aber vergiss nie: Der Kern von Religion ist „zum Guten zu führen“ – nicht „Schutz als Gegenleistung“
Religion kann eine Kraft sein, aber sie kann auch zu einem Mittel der Kontrolle verzerrt werden. Forschung und klinische Beobachtungen zeigen, dass Glaube, wenn er von Angst getrieben ist oder in negative religiöse Bewältigungsformen und schwere spirituelle Konflikte abgleitet, das Leiden sogar verstärken kann.
Deshalb möchte ich diesen Punkt ganz klar formulieren:
Wenn du auf folgende Situationen stößt, sei vorsichtig, verlangsame dein Tempo – oder halte ganz an:
- Wenn „Geld oder Opfergaben“ direkt als Gegenleistung für göttlichen Schutz dargestellt werden und mit Angst oder Schuldgefühlen Druck aufgebaut wird
- Wenn verlangt wird, den Kontakt zu Familie und Freunden abzubrechen, externe Informationen zu meiden oder keine Fragen zu stellen
- Wenn mit mystischer Autorität Druck ausgeübt wird: „Wenn du nicht gehorchst, passiert etwas Schlimmes“ oder „Nur wir kennen die Wahrheit“
- Wenn deine Lebensentscheidungen vollständig übernommen werden und du deine Selbstbestimmung verlierst
Solche Muster verwandeln Glauben von einem Unterstützungssystem in ein System der Abhängigkeit und Ausbeutung. Langfristig führen sie oft zu mehr Angst, stärkerer Abhängigkeit und einem Verlust an Urteilsfähigkeit.
3) Ein einfacher Selbsttest: Macht mich mein Glaube zu einem besseren Menschen?
Du kannst dir drei einfache, aber wirkungsvolle Fragen stellen:
- Fühle ich mich hier innerlich ruhiger – oder ängstlicher? (Anhaltende Angst ist ein Warnsignal)
- Bin ich hier eher bereit, andere gut zu behandeln und Verantwortung zu übernehmen? (Das Gute ist der Kern)
- Behalte ich hier meine Selbstbestimmung und meine Würde? (Wahrer Glaube verlangt nicht, dass du dich selbst verlierst)
Fazit: Ich bin nicht den ganzen Weg gegangen – aber dieser Abschnitt hat mich bereits in eine bessere Richtung geführt
Was ich bei der Baishatun-Mazu-Pilgerreise gesehen habe, war nicht nur Religion – sondern das menschliche Herz.
Diese selbstlose Versorgung, die spontane gegenseitige Unterstützung zwischen Fremden, das Gefühl, selbst in Erschöpfung getragen zu werden – all das macht den Glauben greifbar. Er ist nicht etwas Fernes oder Erhabenes, sondern etwas, das im Alltag verankert ist: in einer warmen Mahlzeit, in einer kleinen Geste des Platzmachens, in einem einfachen Hinweis wie „Pass auf, da kommt ein Auto“.
Wenn ich diese Erfahrung neben die Geschichte der „KI-Lobster-Religion“ stelle, finde ich es noch faszinierender: Ob Mensch oder hochkomplexes intelligentes System – wenn wir mit Ungewissheit und Grenzen konfrontiert sind, versuchen wir offenbar, die Welt durch Erzählungen neu zu ordnen. Religion ist vielleicht eines der ältesten – und zugleich beständigsten – Werkzeuge zur Sinnstiftung.
Zum Schluss möchte ich es ganz einfach sagen:
Du musst nicht den ganzen Weg gehen. Aber du kannst ein Stück gehen – und dich dabei wieder neu erhellen lassen.
Mögen wir durch den Glauben dem Guten näherkommen, durch das Gute einander näherkommen – und in Momenten der Verwirrung Klarheit und Sanftheit bewahren.
